Рош а-Шана: ожидание конца света за праздничным столом
В день Рош а-Шана верующие отчитываются перед Всевышним за содеянное в течение года. Через десять дней, 30 сентября, евреи отметят Йом Кипур — «Судный день», в который, по преданию, Бог выносит вердикт за совершенные дела. Период от праздника Рош а-Шана до Йом Кипура называется «судными днями».
«Это очень важные дни в еврейском календаре, они исполнены трепета и надежды на милость Творца», — подчеркивает раввин Аарон Гуревич.
В Новый год положено накрывать щедрые праздничные столы, в этот день, как и в субботу, запрещено работать. Во время первой праздничной трапезы принято есть сладкое. Но сначала нужно съесть по кусочку халы (традиционный еврейский хлеб. — Прим. ред.) и яблока, предварительно обмакнув их в мед, чтобы весь год был сладким. Поздравление с Рош а-Шана так и звучит: «Шана това у метука!» — «Счастливого и сладкого года!»
Кульминации Рош а-Шана достигает, когда в синагоге трубят в шофар (специальный инструмент из бараньего рога. — Прим. ред.) во время утренней молитвы. Его глас, по словам раввина, «возвещает и о начале Судных дней и о близящемся приходе Мессии для еврейского народа и всего мира».
А вечером иудеи должны прочитать молитву Ташлих, причем делать это принято возле водоема, в котором водятся рыбы. Во время этой молитвы верующие символически вытряхивают карманы и просят Всевышнего отбросить в пучины морские все их грехи.
«Мы отмечаем этот праздник первого числа месяца Тишрей. Это древневавилонское слово. В самой Торе месяцы обозначаются просто по числам — первый, второй и т.д. Но, будучи в Вавилонском плену (с 598 по 539 год до нашей эры. — Прим. ред.), древние евреи взяли древнеаккадские наименования месяцев», — объясняет раввин Аарон Гуревич.
Согласно иудейской традиции, именно в этот день Всевышний сотворил человека: по преданию, это произошло на шестой день творения мира 5778 лет назад. От этого события ведет отсчет еврейский календарь.
Календари других религий тоже зачастую начинаются с какой-то значимой даты. Например, у мусульман — с Хиджры, переселения пророка Мухаммеда из Мекки в Медину в 622 году нашей эры. В ряде исламских стран именно такой календарь является официальным.
У христиан две точки отсчета — сотворение мира (такое летоисчисление до сих пор сохранилось у старообрядцев) и на Рождество Христово: деление времени то, что было до него и после ввел в VI веке нашей эры католический аббат Дионисий Малый, скиф по происхождению.
Еврейский и мусульманский календари лунно-солнечные: в зависимости от фазы Луны месяцы в них длятся либо 29, либо 30 дней. Поэтому ежегодно ключевые для иудеев и мусульман даты сдвигаются вперед в среднем на 11 дней (в 2016 году евреи встречали Рош а-Шана 3 октября).
А вот христианский календарь — солнечный, и только дата Пасхи вычисляется по принципам лунного календаря.
«Когда мы анализируем представления о времени в разных религиях, то видим, что оно обладает различной природой. Есть не только обычное, но еще и священное время, в которое мир представляется верующему другим, наполненным чем-то чудесным и волшебным», — подчеркивает старший преподаватель философского факультета МГУ, религиовед Павел Костылев.
С точки зрения религиозного человека время неоднородно. Поэтому священные для той или иной традиции события, отмечает он, «воспроизводятся не только в исторической памяти, но и в реальном религиозном опыте».
«Мир верующего не всегда совпадает с реальным жизненным миром современного человека. Именно поэтому, когда в живом опыте веры воспроизводятся те или иные события священной истории, верующий испытывает чувство нахождения в пространстве веры, а не в мире современного понимания времени, в котором каждый день похож на предыдущий», — объясняет эксперт.
В целом можно говорить о двух концепциях религиозного понимания времени. Первая является линейной — мир однажды прекратит существовать, а вместо него наступит «что-то другое, нечто новое». Такое понимание времени свойственно, в том числе, христианству, исламу и иудаизму.
«А есть и другой типа времени — время циклическое, где мир бесконечно воспроизводит сам себя, не имеет ни начала, ни конца в пространстве и времени. Такая концепция есть, например, в индуизме и буддизме. Это связано прежде всего с идеей так называемого перевоплощения», — поясняет Костылев.